世间万物，皆可一分为二。其一，为我力所能及之事；其二，为我力所不能及之事。
我力所能及者，是我们的判断、冲动、欲望、厌恶，简而言之，即一切源于我们内在心智的活动。
我力所不能及者，是我们的身体、财产、声名、权位，简而言之，即一切非源于我们内在心智的事物。
我们所能掌控之事，其本质是自由的，不受任何阻碍与限制。而我们所不能掌控之事，其本质则是脆弱的、受奴役的、充满障碍的，并且终究是身外之物。
因此，你须牢记：倘若你将那些本性为奴役的事物错认为自由，将那些身外之物错认为己有，你便会处处碰壁，陷入悲伤与烦乱，并时常抱怨神明与世人。反之，倘若你只将真正属于你的事物视为己有，而将那些身外之物坦然视为身外之物，那么，便无人能再强迫你，无人能再阻碍你。你将不会再指责任何人，抱怨任何事，也绝不会再做出任何违心之举。你将不再有敌人，亦无任何事物能再伤害你。
既然你的目标如此宏大，就必须明白，实现它不能仅凭微不足道的努力。你必须彻底摒弃某些事物，同时暂时搁置另一些事物。但若你既想追求这些伟大的目标，又渴望权力和财富，那么你很可能两者皆失，因为你同时追逐着后者。而可以肯定的是，你必将错失那唯一能带来自由与幸福的前者。
从此刻起，当你面对任何看似不快的表象时，要训练自己这样说：“你只是一个表象，绝非你所呈现的事物本身。” 然后，用你所掌握的准则来审视它、检验它。首要的，也是最重要的准则是：这个表象关乎我力所能及之事，还是力所不能及之事？倘若它关乎后者，那么就请坦然地告诉自己：“这与我无关。”
欲望所求，在于获得其所欲之物。厌恶所求，在于避开其所厌之物。欲望落空者，不幸；陷入所厌者，亦不幸。因此，倘若你只厌恶那些违背本性且为你力所能及之事，你便绝不会陷入任何你所厌恶的境地。但若你试图厌恶疾病、死亡或贫穷，你终将不幸。
所以，请将你的厌恶之心从一切你力所不能及之事上移开，并将其转向那些违背本性且为你力所能及之事。至于欲望，此刻应暂且完全将它摒弃。因为，倘若你欲求那些你力所不能及之事，你必然会失望；而那些你力所能及且值得欲求之事，你尚未能完全理解。眼下，你只需顺其自然地去“接受”或“拒绝”，从容不迫，不带任何偏执。
真正困扰人们的，并非事物本身，而是他们对事物所持的判断与看法。譬如死亡，其本身并无骇人之处，否则苏格拉底也会认为它骇人。真正骇人的，是我们对于死亡“骇人”的这一判断。因此，当我们受挫、烦乱或悲伤时，切莫归咎于他人，而应归咎于我们自己，也就是我们自己的判断。
无知之人的表现，是当事情不顺时归咎于他人。初学修行之人的表现，是归咎于自己。而真正通达之人的表现，是既不归咎于他人，也不归咎于自己。
莫因任何身外之物的优越而自鸣得意。倘若一匹马自豪地说：“我神采飞扬”，尚可容忍。但当你沾沾自喜地说：“我有一匹好马”时，你要明白，令你自豪的，仅仅是那匹马的优点。那么，究竟何事真正属于你？是你对所遇表象的运用。因此，当你运用表象的方式顺应天性时，你才可以为自己感到自豪，因为你所自豪的，是真正属于你自己的美德。
如同在航行中，船只抛锚停泊，你或许会上岸闲逛，拾些贝壳，采些花草。但你必须时刻留心，竖耳倾听船长的召唤。一旦他呼唤你，你必须立刻抛下一切，奔回船上，以免被捆绑着扔上船。
人生亦是如此。倘若命运赐予你一个可爱的伴侣和一个孩子，而非贝壳花草，当然很好。但当船长召唤你时，你必须毅然离开他们，毫不留恋地奔向船去。若你年事已高，切记不可离船太远，以免船长召唤时，你无法及时赶到。
莫求事事如己愿，但愿事事如其是。如此，你的人生便会一帆风顺。
疾病是身体的障碍，而非心智的障碍，除非心智自己选择如此。跛足是腿的障碍，而非心智的障碍。对于你遇到的任何不幸，都应作如是观。你会发现，它或许是其他事物的障碍，但绝不会是你自身的障碍。
对于发生的每一件事，你都应反躬自问，看看能从中发掘出何种力量以善加利用。若你遇见俊男或美女，你会发现自己拥有一种名为“自制”的力量。若你面临苦痛，你会发现“坚韧”的力量。若你遭受辱骂，你会发现“忍耐”的力量。
当你养成这样的习惯，你便不会再被事物的表象所迷惑和主宰。
永远不要说“我失去了一样东西”，而要说“我把它归还了”。你的孩子去世了吗？他被归还了。你的妻子去世了吗？她被归还了。你的田产被夺走了吗？那同样也被归还了。
你或许会说：“但夺走它的是个恶人！” 他是谁，与你有何相干？那位“赐予者”经由他之手收回了本属于祂的东西。只要这些事物还为你所用，就当像一个旅客照管旅店一样照管它们，珍视它们，但不要视为己有。
若想精进，就必须摒弃诸如此类的想法：“若我疏于打理我的产业，我将食不果腹。”“若我不惩罚我的仆人，他将不堪造就。” 因为，食不果腹、安然离世，胜过活在富足的忧虑之中。你的仆人品行不端，胜过你内心不得安宁。
从身边的小事做起。油洒了，酒被偷了，坦然对自己说：“这便是换取内心宁静与平和所需付出的代价。” 世上没有无代价的获得。当你召唤仆人时，要想到他可能听不见，或听见了也不会照办。但他的这点小事，绝不应重要到让他有能力搅乱你的心境。
若想精进，即便在关乎己身的小事上被人视为愚钝或无知，也应甘之如饴。不要总想显得自己无所不知。即便你在他人眼中成了重要人物，也要反过来不信任自己。因为你要明白，要同时保持你的心智顺应天性，并专注于身外之物，是极其困难的。一个人在专注于其一的同时，必然会忽略其二。
你若希望你的子女、妻子和朋友长生不死，那是愚蠢的，因为你欲求那些你力所不能及之事，并希望身外之物为你所有。同理，你若希望你的仆人永不犯错，也是愚蠢的，因为你希望恶行不成其为恶行，而成为别的东西。然而，你若希望自己的欲望永不落空，这却是你力所能及的。
因此，去修炼那些你力所能及之事吧。
一个人真正的主人，是那个有权授予或剥夺他所欲求或厌恶之物的人。所以，任何渴望自由的人，既不要欲求，也不要厌恶任何由他人掌控的事物。否则，他就注定是个奴隶。
要记住，你当如赴宴一般处世。当菜肴依次传递到你面前时，伸出手，取一份相宜的。当它传过你时，享用你已取到的。当它尚未传到时，莫将你的欲望投向远方，且耐心等待。
对待子女、妻子、职位、财富，皆应持此态度。如此，你终将有资格与诸神同席。若你不仅能对呈现在眼前之物不屑一顾，甚至能断然拒绝，那么你不仅将与诸神同席，更将与他们一同治理。正是凭着这样的精神，狄奥根尼、赫拉克利特及与他们相似的人，才当之无愧地被称为神圣之人。
当你看到有人哀哭，或因孩子远行而悲伤，或因财产尽失而痛苦时，切记，不要让表象迷惑你，让你认为此人正遭受着外在事物的折磨。你心中要有一个清晰的区分：“真正折磨他的，并非事件本身——因为这同一件事并未折磨旁人——而是他对这件事的看法。”
尽管如此，在言语上，不妨与他共情，甚至可以与他一同叹息。但要小心，切莫让你的内心也随之叹息。
记住，你是在一出戏中扮演角色的演员，而剧本由编剧决定。他若希望你演短剧，你便演短剧；若希望你演长剧，你便演长剧。若他要你扮演穷人，你就尽心扮演；若他要你扮演跛子、官员或平民，亦复如是。
你的天职，是演好分配给你的角色。至于挑选哪个角色，那是他人的事。
当一只乌鸦发出不祥的叫声时，不要被这表象所迷惑。你当立即在内心分辨：“这叫声与我自身毫无关系，它只关乎我的身体、财产、声名，或我的子女、妻子。但对我而言，一切预兆皆为吉兆，只要我愿意。因为无论发生何事，我皆有能力从中获益。”
你不可能不败，除非你从不参与任何非你力所能及的竞争。
当你看到某人地位尊崇、权势显赫，或享有盛誉时，切莫被表象所迷惑，认为他便是幸福的。因为，如果美善的本质仅存于我力所能及之事中，那么嫉妒与艳羡便无立足之地。而你自身，也不会渴望成为将军、议员或执政官，你只渴望成为一个自由的人。
通往这条道路的唯一方法，便是轻视那些非我力所能及之事。
切记，真正侮辱你的，不是那个辱骂你或殴打你的人，而是你认为“这些事是侮辱”的这个看法。所以，当有人激怒你时，你要明白，是你的这个看法在激怒你。因此，首要之事，是努力不被表象所迷惑。一旦你赢得一些时间和喘息之机，你便能更容易地掌控自己。
让死亡与流放，以及一切看似可怕之事，日日呈现于你眼前，尤其是死亡。如此，你便不会心怀卑劣之念，亦不会过度贪求任何事物。
你若向往哲学，就当从此刻起，准备好承受众人的嘲笑与讥讽。他们会说：“他一夜之间竟以哲人自居了！”“他那副高傲的神气是从哪里学来的？”
然而，你无需摆出高傲的神气。你只需坚守那些你确信为至善的信条，仿佛你是被神明安置在这个位置上。并且请记住，你若持之以恒，当初嘲笑你的人，日后反会敬佩你。但你若为他们的嘲讽所动摇，便会招致双重的讥笑。
倘若你偶然转向身外之物，意图取悦某人，你要明白，你已偏离了正轨。所以，在任何事上，都只满足于作一个哲人。若你还希望显得像个哲人，那么，就向自己呈现，如此便已足够。
不要被这些念头所困扰：“我将默默无闻地度过一生，在世上毫无地位。” 假使默默无闻是一种恶，而恶又由他人造成，你怎么可能因他人的恶而受苦？难道获得权力或受邀赴宴，是你的分内之事吗？绝非如此。那么，没能做到这些，又何谈是“毫无地位”呢？
你只应在你力所能及之事上有所作为，在那些事上，你可以成为最有价值的人。
但你也许会说：“如此，我将无法帮助我的朋友们。”
此话何意？难道你的意思是，你无法给他们金钱，或让他们成为罗马公民？谁曾告诉你，这些事属于你力所能及的范围，而非身外之事？再者，谁又能给予他人自己所没有的东西呢？
“那么，去挣钱吧，”他们会说，“这样我们也能分一杯羹。”
如果我能在保持我的自尊、忠信与高尚心智的同时挣到钱，请指明道路，我愿为之。但若你们要求我为了你们而牺牲我自身真正的善，那么你们的想法是何其不公与愚蠢。况且，你们究竟更想要金钱，还是一个忠实、谦和的朋友？那么，请帮助我成为这样的人，而不要要求我去做那些会使我丧失这些品德的事。
“可是，”你又会说，“我将无法为我的城邦效力。”
这又是指什么？你不能再为城邦捐建门廊或浴场了吗？这又如何？铁匠不会为城邦制作鞋履，鞋匠也不会制作兵器。每个人各司其职，便已足够。倘若你为城邦贡献了另一位忠实而谦和的公民，难道你对它毫无贡献吗？
“是的，但我在城邦中将毫无地位。”
那又如何？你不必成为执政者，也能为城邦效力。一个忠实、谦和、守信的人，其价值远胜于仅仅提供物质贡献的人。你的所作所为，并非无用。
“那么，”你问，“我在城邦中将居于何位？”
答案是：任何你能胜任的、同时又能保持你忠信与谦和品格的位置。但若你因渴望效力而丧失了这些美德，那么即便你对城邦有再大的“贡献”，最终又有何益处呢？
在宴会上，某人是否比你更受优待？他是否比你更有权势，或他的建议更常被采纳？
如果这些事是“善”的，那么你应该为他得到而高兴。如果它们是“恶”的，那么你没有得到，也不必烦恼。
请记住，若你不像他人那样汲汲营营于身外之物，你就不可能期望获得同等的回报。一个从不拜访权贵、从不阿谀奉承的人，怎能与一个终日为此奔波的人获得同等的好处？这既不公平，也不合理。你若不付出代价，却想白得回报，那你就是贪婪且愚蠢的。
那么，一盘生菜的价钱是多少？也许是一枚小钱。如果有人付了钱买走生菜，而你没付钱，空手而归，你切不可认为自己比他吃了亏。他有生菜，而你有你未曾付出的那枚小钱。
事事皆然。你未被某人邀请赴宴吗？那是因为你没有付出他为这顿饭所设定的价格。他设定的价格，是赞美、是奉承。那么，付出这个价格吧，如果这对你有利。但若你既想得到宴请，又不愿付出代价，那你就是贪得无厌、愚不可及。
除了宴请，你难道一无所获吗？你所获得的，是免于赞美那个你本不想赞美的人，也免于忍受他门前仆人的傲慢。
我们能够领会自然的意志，通常是从事物本身并无争议之处着手。譬如，当邻家的仆人打碎了杯子，我们很自然会说：“这种事常有。”那么，当你自己的杯子被打碎时，你也应当保持同样的心态。
将此理推而广之。当邻家的孩子或妻子去世时，人人都会说：“此乃人生常情。”但当自己的孩子去世时，人们便立刻哀叹：“我何其不幸！”我们应当永远记得，当听到他人遭遇同样不幸时，我们的感受是怎样的。
正如设立一个靶子不是为了让人射偏，世间亦不存在本性为恶之物。
倘若有人将你的身体交由任何一个偶然遇见的人处置，你定会勃然大怒。然而，当你将自己的心智交由任何一个偶然遇见的人，让他因辱骂你而使你烦乱不安时，你难道不感到羞愧吗？
在采取任何行动之前，先审视其前因与后果，然后再着手去做。否则，你开始时或许兴致勃勃，但一旦遇到困难，便会半途而废，落得可耻的下场。
你渴望在奥林匹克运动会上获胜吗？我也一样，凭诸神起誓，因为那是荣耀之事。但请先仔细审视其前因与后果，然后再投身其中。你必须遵守纪律，节制饮食，戒绝甜食；你必须在固定的时间，无论严寒酷暑，进行艰苦的训练；你不能饮冷水，也不能随意饮酒。简而言之，你必须像对待医生一样，将自己完全交给你的教练。然后，在比赛中，你可能会被摔进泥潭，可能会脱臼，会扭伤脚踝，会吞下满口沙土，会挨鞭子，而在这之后，你还可能会输掉比赛。
深思熟虑之后，若你仍决心前往，那就去吧。但若不经思虑，仅凭一时的冲动行事，像个孩子一样，时而扮演角斗士，时而扮演士兵，时而吹号，时而演戏，那你将一事无成。你就像一只模仿所见所闻的猴子，对一切都只有三分钟热度。你从未凭着深思熟虑和明确的目标去行事，而总是轻率、冲动。
同理，有些人看过哲学家演讲，甚至听过像欧弗拉特那样精彩的演说（虽然谁又能与他媲美呢？），便也想成为一名哲人。
朋友，请先仔细审视这件事的本质。然后，再审视你自己的天性，看你是否能够承担。你想成为五项全能选手还是摔跤手？先看看你的臂膀、大腿，检查你的腰身。因为人各有所长。
你以为在追求哲学的同时，还能像从前一样吃喝，一样放纵欲望与厌恶吗？不，你必须彻夜不眠，辛勤劳作，战胜某些欲望，远离亲友，忍受仆人的轻视，甚至在一切事上，无论职位、荣誉还是法庭上的诉讼，都屈居人下。
请全面权衡这些代价。你是否愿意用它们来换取内心的平和、自由与安宁？如果愿意，那就全身心投入吧。但若你不愿付出，就切莫涉足。不要像个孩子，时而是哲学家，时而是税吏，时而是演说家，时而是凯撒的官员。这些角色无法兼容。你必须成为一个完整的人，要么锤炼你的心智，要么专注于身外之物；要么致力于内在的修为，要么追逐外在的功利。简而言之，你必须选择成为一个贤者，或是一个俗人。
责任，大体上是由社会关系来界定的。他是你的父亲吗？那么你的责任便是照顾他，在一切事上听从他，忍受他的责备与管教。
“但他是个坏父亲。”
难道自然法则规定你必须与一个“好”父亲绑定吗？不，它只说“父亲”。他是你的兄弟吗？那么你应保持对他应有的关系，不要去计较他的行为，而要思考如何让自己的行为顺应天性。因为，除非你自愿，否则无人能伤害你；你只有在认为自己被伤害时，才会真的受到伤害。
同理，通过审视你与邻居、公民、将军等的关系，你就能发现自己应尽的责任。
你要明白，敬神的首要原则是持有正确的观念：确信诸神的存在，并确信他们以至善与公正治理宇宙。你必须下定决心服从他们，顺应一切天意，并自愿追随它，因为这是由最智慧的心灵所主导的。如此，你便永远不会抱怨神明，也不会指责他们对你有所疏忽。
然而，要做到这一点，唯一的途径就是，将你对“善”与“恶”的观念，从那些非我力所能及之事上移开，并将其仅仅专注于我力所能及之事上。因为，倘若你认为任何身外之物是善或恶，那么当你未能得到所欲求的，或陷入所厌恶的境地时，你便不可避免地会抱怨和憎恨那些始作俑者。
因为，每一种生灵的天性，都是去逃避和躲开那些看似有害的事物及其原因，而去追求和赞美那些看似有益的事物及其原因。所以，一个自认为受到伤害的人，不可能同时喜爱那个伤害他的人，正如他不可能喜爱伤害本身一样。
因此，儿子会抱怨父亲不把那些他认为是“善”的东西分给他；也正是这种对权力的错误看法，导致了波吕尼刻斯与厄忒俄克勒斯兄弟反目。农夫、水手、商人和那些失去妻儿的人，也因此而抱怨神明。因为人们的虔诚，总是与他们的利益联系在一起。
所以，凡是能正确地校正自己欲望与厌恶的人，也就同时尽到了虔诚的本分。此外，在献祭、奠酒和供奉初熟之果时，我们都应遵循祖辈的习俗，心怀虔诚与纯净，不吝啬，不逾矩，恰如其分。
当你求助于占卜时，请记住，你并不知道未来会发生什么，你是去向占卜师请教的。但如果你是一位哲人，你便早已知道那将是什么——如果它关乎你力所不能及之事。因为，它既非善，亦非恶。
所以，当你去占卜时，不要带着欲望或厌恶。不要战战兢兢地走近，而要心怀坦然，明白无论结果如何，它都与你无关，也非你力所能及。它既非善，亦非恶。你无法改变或规避它。
因此，我们应像苏格拉底所教导的那样，只在那些我们无法通过理性预见其结果的事情上求助于占卜。譬如，当问题是“我是否应该帮助我的朋友”或“我是否应该为国效力”时，去求卜便是荒谬的。因为，若占卜师告诉你预兆不祥，那显然意味着死亡、伤残或流放。但理性告诉我们，即便面临这些风险，我们也应站在朋友一边，为国效力。所以，你当听从更伟大的占卜师——阿波罗神的指引，正是他，将那位因不肯在朋友危难时伸出援手的人，逐出了神庙。
为自己设定一个明确的行为准则和品格规范，无论独处还是与人交往，都应恪守不渝。
通常，保持沉默，或只说必要的话，且言辞简练。偶尔在适宜的场合，可以参与交谈，但不要谈论那些庸俗的话题，如角斗士、赛马、运动健将，或无休止的吃喝闲聊。尤其不要议论他人的是非长短。
如果可能，通过你的言谈，将你的同伴引向高尚的话题。若你发现自己身陷俗人之中，就保持沉默。
不要放声大笑，也不要笑得过于频繁或失控。
如果可能，完全戒除对神明或他人的起誓。若做不到，则尽力而为。
避免参加通俗的、公开的娱乐活动。若不得已参加，要保持警醒，以免自己不知不觉地滑向庸俗。因为你要明白，一个人的内心若不纯净，即便他自己是纯净的，在与他交往时，也会被玷污。
只取用身体所需的基本物品，如食物、饮水、衣物、住所和仆人。一切关乎炫耀与奢侈之物，都应摒弃。
在婚姻之事上，尽可能在婚前保持纯洁。若非如此，也只应在合法的范围内行事。但不要因此而苛责那些不禁欲的人，也不要夸耀自己的节制。
若有人告诉你，某某在背后说你的坏话，不要为自己辩解。你只需微笑着回答：“看来他只知道我这一半的缺点，否则他会说得更多。”
不必频繁出入公共剧场。但若有必要前往，要表现出你只关心一件事：让事情如其所是地发生，让胜利者如其所是地获胜。如此，你便不会感到困扰。不要对任何人表现出偏袒，除非他关乎你的德行。比赛结束后，不要过多谈论场上的事，因为那对你的精进毫无裨益。
不要轻率或冒然地去听某些人的公开演讲。若要去，应保持庄重与沉稳，同时避免让人感到不快。
当你与人交往，特别是与那些位高权重者交往时，请设想苏格拉底或芝诺在这种情况下会如何行事。如此，你便能从容得体地应对任何场合。
当你去拜访权贵时，要预想到你可能会被拒之门外，或被仆人冷落，或遭遇羞辱。若依你的责任应当前往，那就去，并坦然接受所发生的一切。永远不要对自己说：“这不值得。”因为这是俗人的想法，会被身外之物所困。
在与人交谈时，避免过多地谈论你自己的经历与冒险。因为，你津津乐道于自己经历的危险，他人听来未必有趣。
也不要试图去逗乐别人。因为这种行为很容易使人滑向庸俗，同时也会减损朋友对你的敬意。
谈论污言秽语是危险的。当遇到这种情况时，若时机合适，不妨出言斥责。若不合适，至少要用你的沉默、脸红和严肃的表情，来表明你对这种言谈的厌恶。
当你被某种感官享乐的表象所吸引时，要像对待其他表象一样保持警惕。给自己一点时间，不要立即被它冲昏头脑。然后，设想两个时刻：一个是享受快乐的时刻，另一个是享受过后、充满懊悔与自责的时刻。再设想与此相反的，如果你克制住了，你将体验到的喜悦与自得。
若你认为时机成熟，可以放纵一下，也要警惕它的诱惑、甜蜜与吸引力。用一个更高尚的念头来对抗它：战胜这种诱惑所带来的自觉，是何等的美好。
当你明确知道一件事应做，并且去做了，就不要害怕被人看见，即便多数人可能会误解你的动机。因为，如果你的行为是错误的，那么你本就不该做。如果你的行为是正确的，你又何惧那些无端的指责呢？
“白天”和“夜晚”这两个命题，在分开时各有其意义，但在结合时则毫无意义。同理，在宴会上取走最大的一份，对身体或许有益，但却违背了社交的礼仪。所以，当你与人同餐时，不仅要考虑食物对身体的益处，更要顾及对主人的尊重。
你若扮演一个超出你能力范围的角色，你不仅会因此出丑，还会错失那个你本可以胜任的角色。
正如你在行走时，小心翼翼，生怕踩到钉子或扭到脚；在生活中，你也应同样小心，以免伤害你那最高贵的官能——你的心智。若我们在处理每一项事务时都能保持这份警惕，我们的行动将会更加稳妥。
每个人的身体，都是其财产的度量衡，如同脚是鞋的度量衡一样。若你以此为准，你将永远知足。若你超越这个尺度，你最终必然会像穿了一双过大的鞋一样，跌入深渊。对于鞋子，一旦超出脚的尺寸，你可能会追求镀金的、紫色的、甚至镶满珠宝的鞋。因为一旦超越了自然的尺度，便再无止境。
女子在年满十四岁后，便被男人们称为“夫人”。于是她们意识到，她们的价值仅仅在于能为男人提供床笫之欢，便开始精心打扮，将所有希望寄托于此。因此，我们应当让她们明白，她们真正值得尊重的，是她们的端庄、谦逊与贞洁。
一个人若反复思虑身体之事，如频繁锻炼、吃喝、满足生理需求，便是心智卑下的表现。这些事应当顺带而为，你的全部心神，都应专注于你的心智。
当有人对你恶语相向或行为不端时，请记住，他这样做，是因为他认为这是他“应该”做的。他不可能遵从你的看法，而只能遵从他自己的看法。所以，如果他的看法是错误的，那么受伤害的是他，因为是他陷入了迷误。因为，如果有人将一个真实的联言命题（A and B）误判为假的，受损的不是这个命题本身，而是那个误判的人。
以此为出发点，你便能温和地对待那个辱骂你的人。你只需在每次发生这种情况时对自己说：“在他看来，这是对的。”
任何事物都有两面，一面可以提起，另一面则无法提起。若你的兄弟对你不公，不要从“他不公”这一面去拿起这件事，因为那是无法提起的一面。而应从另一面——“他是你的兄弟，与你一同长大”——来拿起它。如此，你便能以正确的方式来承受。
以下这些推论是错误的：“我比你富有，所以我比你优越。”“我比你能言善辩，所以我比你优越。”
更正确的推论是：“我比你富有，所以我的财产比你的多。”“我比你能言善辩，所以我的言辞比你的更精彩。”
但你本人，既非财产，亦非言辞。
有人洗澡很快。不要说他洗得“不好”，而要说他洗得“快”。有人酒喝得多。不要说他喝得“不好”，而要说他喝得“多”。因为，在你没有弄清他的判断之前，你怎知他的行为是“不好”的呢？
如此，你便不会因为只看到一件事的表象，而对其做出错误的评判。
在任何场合，都不要自称为“哲学家”，也不要在俗人面前卖弄你的哲学信条。你只需按照这些信条去行事。譬如在宴会上，不要谈论人该如何吃饭，你自己好好吃饭就行了。请记住苏格拉底是如何彻底地摒弃炫耀的。当有人为了被引荐给哲学家而找他时，他会亲自带他们去，他对自己被如此轻视毫不在意。
若在俗人中，偶然谈及某个哲学原理，你最好保持沉默。因为，你很可能会把自己尚未消化的东西吐出来。当有人对你说“你一无所知”而你并不因此烦恼时，你便可以确信，你已走上正轨。因为羊不会把吃下的草吐出来给牧人看，以证明自己吃了多少，而是在体内消化后，在体外产出羊毛与羊奶。
所以，你也不要在俗人面前炫示哲学原理，而要展示你消化它们之后所产生的行动。
当你能以简朴的方式满足身体所需时，不要因此而自傲。若你只喝水，不要逢人便说你只喝水。若你想锻炼自己的耐力，就为了自己而做，不要到处宣扬。当你口渴难耐时，含一口凉水，然后吐掉，不要告诉任何人。
俗人的标志是：他从不指望从自身获得助益或伤害，而总是求助于外物。
哲人的标志是：他的一切助益或伤害，都求诸于自身。
修行精进之人的标志是：他不褒扬任何人，不指责任何人，也不抱怨任何人。他从不说自己是何等人物或知晓何事。当他受挫或受阻时，他只归咎于自己。当有人赞美他时，他暗自发笑；当有人指责他时，他从不为自己辩护。他行事如同一个病后初愈的人，小心翼翼，生怕在身体完全康复前，有任何闪失。
他摒弃了一切欲望，将厌恶之心仅仅转向那些违背本性且在我力所能及范围之内的事物。他对一切事物的冲动都是从容的。他不在乎自己看起来是愚钝还是无知。简而言之，他像防范敌人一样，时刻警惕着自己。
当有人因理解并能阐释克律西波的著作而自夸时，你可以对自己说：“倘若克律西波的文笔不是如此晦涩，这个人还有什么可夸耀的呢？”
而我追求的是什么？是理解自然，并顺应它。于是我寻找能解释自然的人，听说克律西波可以，我便去寻求他的帮助。但我发现他的文字艰深，于是我又寻找能解释他的人。至此，我的所作所为并无可夸耀之处。
当我找到了解释者，我还需要将这些教诲付诸实践。这才是唯一值得夸耀的事。但若我仅仅赞叹其阐释之功，那我成了什么？不过是一个文学评论家，而非一个哲学家。唯一的区别是，我评注的是克律西波，而非荷马。
所以，当有人对我说“请为我讲解克律西波”时，我更希望我能展示出与这些教诲相符的、和谐一致的行动，而不是因为无法做到而面红耳赤。
无论你确立了何种信条，都当像法律一样坚守它，仿佛违背它是一种亵渎。无论他人如何议论你，都不要理会，因为那已非你力所能及之事。
你还要等待多久，才肯将自己引向至善，并恪守理性的分辨准则？你已经领受了这些哲学原理，并已心悦诚服。你还期待着哪位导师，要把自我改进的责任推到他身上呢？
你已不再是孩童，而是顶天立地的成年人。若你此刻依然懈怠、拖延，不断设定新的目标，把行动之日一再推迟，那么你将在不知不觉中一无所成，并至死都是一个俗人。
所以，从现在起，就下定决心，要像一个成年人、一个正在精进的人那样生活。让你认为至善的，成为你不可违背的法则。无论你遇到的是辛劳还是享乐，是荣耀还是屈辱，都要记住：竞赛就在此刻，奥林匹克盛会就在眼前，你已没有再等待的余地。成败，取决于这一天、这一刻的行动。
苏格拉底正是这样成为完人的。他在任何事上，都只听从理性的指引。而你，虽然尚未成为苏格拉底，却应当像一个渴望成为苏格拉底的人那样生活。
哲学的第一步，也是最重要的一步，是将原理付诸实践，例如“不可撒谎”。第二步，是进行论证，例如“为何我们不该撒谎？” 第三步，是为前两步提供理论依据和系统分析，例如“这种论证的根据是什么？什么是论证？什么是推论？什么是真理？什么是谬误？”
因此，第三步是为第二步服务的，第二步是为第一步服务的。但最根本的，是第一步。我们却常常本末倒置。我们专注于第三步，将所有时间和精力耗费于此，却完全忽略了第一步。
结果便是，我们虽然能巧妙地论证为何不该撒谎，却依然在撒谎。
在任何场合，我们都应准备好说出：
“引领我吧，哦，宙斯，还有你，命运女神，无论你们为我指派何方。”
“我将毫不犹豫地追随。即使我心生恶念，变得怯懦，我终究还是必须前往。”
“凡能坦然顺应必然者，我们称之为智者，他通晓神圣之事。”
“哦，克里托，若这便是诸神的意愿，那便如此吧。”
“阿尼图斯和美勒托可以杀死我，但他们无法伤害我。”